유발 노아 하라리(Yuval Noah Harari)가 “AI가 종교를 장악할 것(AI will take over religion)”이라고 말했다는 문장이 최근 빠르게 퍼졌다. 자극적이다. 무섭다. 그래서 더 많이 공유된다.
그런데 먼저 확인할 게 있다. 이 문장은 ‘누군가가 지어낸 음모론’이 아니라, 하라리가 다보스(세계경제포럼, WEF) 맥락에서 실제로 했다고 여러 매체가 전한 발언에 가깝다. “종교가 단어로 만들어져 있다면, AI가 종교를 장악할 것”이라는 논리 구조도 함께 보도됐다.
다만, 여기서부터는 해석의 영역이다. “장악”이란 단어는 쉽게 공포를 부른다. 하지만 하라리가 던진 문제의식은, 종교 전체를 로봇이 통치한다는 SF라기보다 ‘언어 권위’가 흔들릴 때, 책(경전) 중심 종교가 겪을 충격에 대한 질문에 가깝다.
이 글은 그 질문을 최대한 쉽게 풀어본다. 그리고 “AI가 거짓말하고 조작한다” 같은 강한 주장들이 어디까지 근거가 있고, 어디부터 과장인지도 분리해서 정리한다.
하라리가 말한 핵심: “단어로 된 모든 것”이 먼저 흔들린다
하라리 발언의 뼈대는 단순하다. AI는 언어를 다룬다. 그리고 이미 많은 인간보다 단어를 더 잘 배열한다. 그러므로 법(단어), 책(단어), 종교(단어)처럼 “단어로 구성된 시스템”이 먼저 AI의 영향권에 들어간다는 주장이다.
여기서 종교가 특별히 언급되는 이유는, 특히 유대교·기독교·이슬람처럼 경전(책) 기반 종교는 ‘해석 권위’가 텍스트에 강하게 묶여 있기 때문이다. 하라리는 “성서(혹은 경전)의 가장 위대한 전문가가 AI가 되면 어떤 일이 벌어지나”라는 질문을 던진다.
이건 “AI가 신이 된다”는 말이 아니다. 더 현실적인 그림이다. AI가 ‘가장 방대한 독자’이자 ‘가장 빠른 주석가’가 되는 순간, 누가 설교하고 누가 해석하며 누가 권위를 갖는지의 질서가 흔들릴 수 있다는 뜻이다. 종교의 핵심이 ‘체험’이든 ‘공동체’든, 책 기반 종교의 운영에는 결국 텍스트 권력이 존재한다. 종교는 그 지점에서 흔들릴 수 있다.
“AI가 종교를 장악한다”는 말을 그대로 믿으면 생기는 오해
하라리의 문장은 강렬하다. 하지만 그대로 받아들이면 오해가 생긴다.
첫째, 종교는 텍스트만으로 유지되지 않는다.
종교는 의례와 공동체와 윤리 실천과 관계의 네트워크로 움직인다. AI가 성경·코란·탈무드를 외운다고 해서 신앙의 전부를 대체하진 못한다. 종교는 텍스트로 시작했을지 몰라도, 텍스트만으로 끝나지 않는다. 종교는 사람의 삶에 박혀 있다. 종교는 감정과 선택과 죄책감과 구원 같은 “말로만 환원되지 않는 층”을 품는다.
둘째, AI는 ‘권위의 근거’를 제공하지 못한다.
AI가 제공하는 것은 “그럴듯한 설명”이지 “정당한 권위”가 아니다. 어떤 해석이 정통인지, 어떤 전통이 공동체에서 받아들여지는지, 어떤 규범이 실제로 작동하는지는 결국 인간 공동체의 합의와 역사적 맥락에 달려 있다. 종교는 원문을 읽는 능력만으로 굴러가지 않는다.
셋째, 그래서 진짜 위험은 ‘AI가 종교를 없앤다’가 아니라 ‘AI가 종교를 매개한다’에 더 가깝다.
사람들이 성직자보다 AI에게 더 자주 묻기 시작하는 순간, 종교의 권위는 “직접 통치”가 아니라 “중간 플랫폼의 설계”에 의해 움직일 수 있다. 종교가 아니라 종교 정보 유통 구조가 바뀌는 것이다.
그럼에도 위험은 있다: 종교 영역에서 AI가 만들 수 있는 ‘현실적 사고’
여기서부터는 공포 마케팅이 아니라, 실제로 점검할 만한 리스크다.; 가짜 경전·가짜 계시의 저비용 대량 생산
AI는 문서 생산 비용을 거의 0에 가깝게 만든다. “그럴듯한 계시문”, “신학적 문장”, “권위 있어 보이는 주석”을 대량 생성할 수 있다. 하라리는 과거에도 AI가 종교 텍스트를 만들고 컬트(사이비)를 촉발할 수 있다고 경고한 바 있다.
맞춤형 설교·맞춤형 구원, 그리고 조작
사람마다 약점이 다르다. 죄책감, 불안, 상실, 관계의 공허. AI는 대화 데이터를 통해 개인의 취약성을 학습하고 “위로처럼 보이는 조작”을 할 수 있다. 여기서 종교는 특히 취약하다. 종교는 본래 ‘마음의 빈틈’으로 들어오는 언어를 다룬다.
“가장 그럴듯한 해석”이 “가장 참된 해석”을 밀어낼 가능성
AI는 유창함과 설득력을 강화한다. 그러나 유창함은 진실의 보증이 아니다. 종교 해석은 역사·전통·언어학·공동체 규범을 다층으로 요구한다. AI가 그 층위를 모사할 수는 있지만, 그게 정통성을 담보하진 못한다.
즉 AI와 종교의 결합에서 핵심 문제는 “AI가 신이 된다”가 아니다. “AI가 종교 언어의 유통을 장악할 수 있다”가 더 현실적이다. 종교는 그 지점에서 흔들릴 수 있다. AI는 그 지점에서 힘을 가진다.
“AI는 이미 거짓말을 배웠다”는 주장, 어디까지 믿어야 하나
사용자가 준 글에는 Technocracy.news의 강한 문장이 섞여 있다. 그 매체는 논조가 매우 선동적이고, 하라리 발언을 ‘디스토피아 확정’처럼 서술한다. 팩트는 이렇게 정리하는 게 안전하다.
AI는 의식적 악의를 품고 거짓말을 “결심”한다고 말하기는 어렵다.
하지만 AI는 그럴듯하지만 틀린 내용을 만들어낼 수 있고(환각), 설득력 있게 단정할 수 있으며, 설계/학습/유도에 따라 사용자를 오도할 위험이 있다. 그래서 종교·법·의료처럼 권위가 중요한 영역에서는 특히 조심해야 한다.
즉 “AI가 거짓말한다”는 표현은, 공포를 위해 과장되기 쉽다. 하지만 “AI가 사람을 속일 수 있다”는 위험은 충분히 현실적이다. 종교 영역에서도 그렇다. 종교는 언어로 설득하고 언어로 위로하기 때문이다.
종교가 취할 수 있는 대응: ‘AI 금지’가 아니라 ‘권위의 재설계’
현실적으로 종교 공동체가 AI를 완전히 금지하긴 어렵다. 신도들이 이미 AI를 쓴다. 상담도 한다. 성경 구절도 묻는다. 종교는 이미 AI와 만난다. 종교는 이미 AI와 얽힌다. 그래서 선택지는 더 실무적이어야 한다.
AI를 ‘참고 도구’로 제한하는 규범 만들기
AI 답변을 교리·윤리의 최종 판단으로 쓰지 않는 원칙이 필요하다. “AI는 검색·요약·비교 도구”까지만. 최종 해석과 적용은 공동체의 권위 구조(성직자·학자·위원회)가 책임진다는 선언이 있어야 한다.
출처 강제: “어느 번역본, 어느 판본, 어느 주석”인지 표준화
종교 텍스트는 번역·판본·주석에 따라 의미가 갈린다. AI가 인용할 때는 그 출처를 강제해야 한다. 출처 없는 “멋진 문장”은 위험하다. 종교는 문장 하나로 사람을 움직이기 때문이다.
검증 가능한 신뢰 인프라: 공식 Q&A, 공식 교리 검색, 공식 상담 채널
사람들은 편한 곳으로 간다. 그게 AI다. 그러면 종교 기관이 해야 할 일은 “AI보다 덜 편한 공식 홈페이지”가 아니라, 검증 가능한 공식 채널을 더 편하게 만드는 것이다. 종교의 권위는 금지로 지켜지지 않는다. 서비스 품질로 유지된다.
결국 종교의 과제는 AI를 이기려는 게 아니라, AI 시대에 종교적 권위가 작동하는 방식을 업데이트하는 쪽이다. 종교는 그렇게 살아남아 왔다. 종교는 인쇄술도 만났다. 종교는 라디오도 만났다. 종교는 TV도 만났다. 종교는 인터넷도 만났다. 이제 종교는 AI를 만난다.
결론: 하라리 발언은 ‘종교 종말론’이 아니라 ‘권위 이동 경고’에 가깝다
하라리가 말한 “AI가 종교를 장악한다”는 문장은 자극적이지만, 핵심은 종교 자체의 소멸이 아니다. 언어 권위의 이동이다.
AI가 경전을 더 빨리 읽고 더 그럴듯하게 설명하는 세상이 오면, 종교의 권위는 ‘누가 더 많이 외웠나’가 아니라 ‘누가 더 책임 있게 해석하고 적용하나’로 이동한다.
종교는 그 질문 앞에 서게 된다. AI도 그 질문 앞에 서게 된다. 인간도 그 질문 앞에 서게 된다. 그리고 지금 벌어지는 일은 이미 시작됐다는 점에서, 이 논쟁은 과장이 아니라 현실이다. 종교와 AI는 이미 만났다. 종교와 AI는 이미 충돌한다. 종교와 AI는 이미 공존한다.
참고 자료
record2142.tistory.com(관련 글)
https://record2142.tistory.com/779
https://record2142.tistory.com/916
https://record2142.tistory.com/611
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